这个意，就是本体存在的意义，也是人生的最终意义。

但自性只能只知，不能他求。但是，他所谓道，主要不是指天道，而是指人道。

[36]《老子》第三十三章。儒家学说从某种意义上说就是仁学，仁学也就是人学，仁者人也，人者仁也，这是可以互释的。[52] 万物以自然为性，说明自然是万物之所以成为万物的本质所在，它既是普遍的超越的绝对，却又存在于人的心中，因为人是万物之最灵者。这足以说明，他们的思维方式并没有离开传统的主体内向思维，也不可能发展出科学理性思维。其实，玄学家所说的自然，就是道家所说的道。

他所谓满街都是圣人，愚夫愚妇都有良知，其实就是提倡自我反思、自我觉悟，实现理想人格。物有常性，而造为之，故必败也。《庄子》中有许多例子说明，个人的实践经验可以达到纯熟而运用自如的程度，可以得到一种真正属于自己的知识，但是很难在理论上提出可普遍接受的原理。

名家之所以受到批评，是因为他们的概念论没有直接的实践效用，被看成是一种无用的概念游戏。他始终把道德实践放在第一位。它虽然有批判理学心性修养的一面，但是并没有发展出新的思维方式，没有产生出实证的科学思维。圣人既然不存在，圣人之言只不过是糟粕而已，即使圣人存在，也不能从圣人那里得到什么，何况是写在书上的东西。

他说，一般人谈论虎，虽知虎如何厉害，但只是口头上说说而已，并无实际感受，算不得真知虎者。[35] 求仁则得仁，不求则不得，看你为不为，而不在于能不能。

只有在践行之余，才能学习一些文化知识，即行有余力，则以学文[3]。如同用药来治病，不问其药为什么能治病，也不问药有什么性能和作用，只要能治好病，就是良药。在中国历史上，在科学技术许多领域里都积累了非常丰富的经验，但是很少提出系统的理论和假说。[22]难是指什么呢？是指行。

行有不慊于心，则馁矣。但是，名家和墨家一样，很快就衰落了。[26]《朱子语类》卷十九。由于天道和人道并不是两回事，故不能在人事之外求其天道，而是在自身之中实现天道。

但是，无论精神还是形体，二者又是不能分离的，因此，这种哲学必然是现世主义的，在实际生活中则常常出现相互转化的现象，或者在理论层面上表现为精神上的为己，或者在生活层面上表现为形体上的为己，二者虽有层次的不同，却又是相辅相成的，它们构成了传统思维的内在矛盾，推动着传统思维的发展，并保持其稳定的形态。但真知只能在实践中获得。

但是，从基本倾向而言，荀子也是重行主义者。事物的规律决不能离开个人的实践经验而存在，它是具体的而不是抽象的，是特殊的而不是普遍的，在个别之中而不在个别之外。

这种思维也是道家所提倡的。五者都属于实践范畴，是五种人格实践或道德实践。荀子在先秦儒家中算是重视理论思维的重要人物，他在《正名》等篇提出了逻辑思维的一些规律，吸收了墨家重智的思想。中国的哲学家们几乎无不强调躬行践履，以躬行践履为根本宗旨。孔子有六艺之教，礼、乐、射、御、书、数六者都要学习，他本人就整理了古代经典，不仅自己学习，而且以此教育学生和后人。尽心之学与存心之学，并没有实质上的区别，都是以内证为特征的修养功夫，也就是安身立命的实践哲学。

《杨朱篇》的作者公开主张满足肉体欲望而不顾身后之名，重形体享乐而不重精神享受。但是，他所谓道，并不是天道，即自然规律，而是人道，即社会政治伦理的实践原则。

[33] 在自家身上切要处理会，完全是主体实践和经验的问题。因此，只有行即实践，才是最根本的，是第一位的。

所谓知行合一，就是在实践中体会道理。在医学上，成就最大，经验最丰富，甚至有著作传世，但是却没有人体科学如生理学的专门著作。

所说的神遇，则是特殊体验而不是一般认识。这的确同孔、孟有所不同。即使传授，也只能是带徒弟，却不能办学校、开讲堂，更不能写成著作，让人家去读。但礼不是别的，就是人道即社会实践原则。

[25]《答赵公文》，《朱文公文集》卷五十九。学并不是为了获得知识，不是为了进行辩论，君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也。

如果说，老子具有某些唯理论的倾向，其实践思维不太明显的话（如不出户，知天下之类），那么，庄子则是提倡实践经验型思维的重要代表。如果人人都能实行忠恕，那么，人人都可以成为仁人，人人也都能享受到人生的最大乐趣。

[12] 他对天地之道和人之道进行了区分，这是理论思维的重要成果，是有意义的。照儒家和其他各家（墨家除外）所说，白马非马一类的辩论，听起来虽然很吸引人，也很有趣，但是没有实际用处，在实际生活中不能应用。

对于一个进行自我修养的人来说，不怕人家不了解你，就怕你自己没有什么可以让人家了解的，只要自己做得很好，问心无愧，则人不知而不愠。[8] 如能存心，就能自觉自愿地去实行，做到心中无愧。因此，这种幸福并不需要到现世之外的彼岸去寻找，不需要到上帝那里去寻找，它就在你自己的心中，在你自己的行为中，随时都可以受用，不必等到来世。但这并不是说，孔子没有这种思想。

这一点无论是儒家还是道家都是基本上一致的，但是，在真正对待和处理二者的关系时，哲学家们却又强调精神而忽视形体，进而提出安身立命、乐天安命之学，以求得精神享受而不是灵魂得救，这就出现了灵与肉的冲突，因而又有义利、理欲之类的辩论。名家的衰落，表明他们所代表的思维方式没有被社会所接受，因此，没有成为中国的传统思维。

这里所说的天理，就是客观规律。其实，颜元和理学家都没有离开实践型思维方式，只是理学家更强调个人的道德实践，尤其是内在的心性修养，颜元则强调现实的实功实事，要见出实际效果。

所谓立，显然不是什么抽象思辨或理论思辨，而是树立起某种信念或意志，进行自我完成、自我实现的实践功夫，是一种自律自立的意志行为。仁又如何学呢？只能在实践中学。